Як було встанов



Скачати 322.04 Kb.
Дата конвертації21.12.2018
Розмір322.04 Kb.
ТипКнига

Покаяння є таїнство, у якому той, що сповідує гріхи свої,

при видимому виявленні прощення від священика,

невидимо розрішається від гріхів Самим Ісусом Христом.

Православний катехізис


Як було встановлене таїнство Покаяння

Найголовніша частина таїнства Покаяння - сповідь - була відома християнам вже у часи апостольські, про що свідчить книга "Дії святих Апостолів" (19, 18): "Багато хто ж із тих, що увірували приходили, сповідуючи і відкриваючи справи свої".

У древній Церкві в залежності від обставин сповідання гріхів бувало чи таємне, чи відкрите, публічне. До публічного Покаяння призивалися ті християни, що своїми гріхами робили спокусу в Церкві. У часи перших християн ті, що каялися, поділялися на чотири групи. Перші, так звані “плачучі”, не сміли входити в церкву і зі сльозами просили молитов у минаючих; інші, “слухаючі”, стояли в притворі і підходили під руку благословляючого єпископа разом з тими, що готувалися до Хрещення і з ними віддалялися з храму; треті, звані “припадаючі”, стояли в самому храмі, але в першій його частині – притворі, і брали участь з вірними в молитвах про тих, що каялися, впавши долілиць. По закінченні цих молитов вони, схиливши коліна, одержували благословення єпископа і віддалялися з храму. І, нарешті, останні – “купностоящі” - стояли разом з вірними до кінця літургії, але не приступали до Святих Дарів.

Впродовж всього часу, призначеного сповідникам для виконання накладеної на них покути, Церква підносила за них молитви в храмі між Літургією оголошених і Літургією вірних. Ці молитви і складають у наш час основу чинопослідування Покаяння. Це таїнство тепер, як правило, передує таїнству Причастя Тіла і Крові Господа нашого Ісуса Христа, очищаючи душу причасника для участі в цій Трапезі безсмертя.



Як готуватися до сповіді

Момент покаяння - "час сприятливий і день очищення". Час, коли ми можемо відкласти тяжкий тягар гріховний, розірвати тенета гріха, "скинію занепалу й розтрощену" нашої душі побачити обновленою і світлою. Але до цього блаженного очищення веде нелегкий шлях. Ми ще не приступили до сповіді, а душа наша чує голоси, що спокушають: "чи не відкласти? Чи досить я приготовлений? Чи не занадто часто говію?" Потрібно дати тверду відсіч цим сумнівам. У Священному Писанні ми читаємо: "Сину мій! Якщо ти приступаєш служити Господу Богу, то приготуй душу твою до спокуси: впорядкуй серце твоє і будь твердий, і не бентежся під час відвідування; приліпися до Нього і не відступай, щоб возвеличитися тобі в останній час" (Сир. 2, 1-3). Якщо ти вирішив сповідатися, з'явиться безліч перешкод, внутрішніх і зовнішніх, але вони зникають, як тільки виявиш твердість у своїх намірах.



Першою дією, того, хто готується до сповіді, повинен бути іспит совісті, чи іспит серця. Для цього і покладені дні підготовки до таїнства – говіння, чи піст. Зазвичай люди, недосвідчені в духовному житті, не бачать ані кількості своїх гріхів, ні їхньої мерзенності. Вони говорять: "нічого особливого я не робив", "у мене тільки дрібні гріхи, як у всіх", "не украв, не убивав", - так часто багато хто починають сповідь. Чим пояснити нашу байдужість на сповіді, нашу зарозумілість, як не закам’янілим чуттям, як не мертвістю серцевою, щиросердечною смертю, що передує тілесній? Чому святі отці й учителі наші, що залишили нам покаянні молитви, вважали себе першими з грішників, із щирою переконаністю волали до Ісуса Христа: "Ніхто ж согріших на землі від віку, якоже согріших аз, окаянний і блудний!" А ми переконані, що в нас усе благополучно!

Ми, занурені в морок гріховний, нічого не бачимо у своєму серці, а якщо і бачимо, те не жахаємося, тому що нам немає з чим порівняти, тому що Христос для нас закритий завісою гріхів. Розбираючись в моральному стані своєї душі, треба постаратися розрізняти основні гріхи від похідних, симптоми від більш глибоких причин. Наприклад, ми зауважуємо, - і це дуже важливо, - неуважність на молитві, неуважність під час богослужіння, відсутність інтересу до слухання і читання Священного Писання; але чи не відбуваються ці гріхи від маловір'я і слабкої любові до Бога?! Потрібно відзначити в собі свавілля, неслухняність, самовиправдання, нетерпіння докорів, непоступливість, упертість; але набагато важливіше відкрити і зрозуміти їхній зв'язок із самолюбством і гордістю.

Якщо ми зауважуємо в собі прагнення бути завжди в суспільстві, на людях, виявляємо балакучість, насмішкуватість, лихослів'я, якщо ми зайво піклуємося про свою зовнішність і одяг, то треба уважно досліджувати ці пристрасті, тому що найчастіше так виявляється наше марнославство і гординя.

Якщо ми занадто близько приймаємо до серця життєві невдачі, важко переносимо розлуку, безутішно уболіваємо про тих, що відійшли від нас, то чи не криється в силі, у глибині цих щирих почуттів, невір'я у благий Промисел Божий?

Є ще один допоміжний засіб, що веде нас до пізнання своїх гріхів, - частіше, і особливо перед сповіддю, згадувати те, у чому звичайно обвинувачують нас інші люди, що поруч з нами живуть, наші близькі: дуже часто їхнього обвинувачення, докори і нападки бувають справедливими. Але навіть якщо вони і здаються несправедливими, треба приймати їх з лагідністю, без озлоблення.

Перед сповіддю необхідно просити прощення у всіх, перед ким вважаєш себе винним, щоб приступити до таїнства з необтяженою совістю.

При такому іспиті серця потрібно стежити, щоб не впасти в надмірну надуманість і дріб'язкову підозрілість до всякого руху серця. Ставши на цей шлях, можна втратити почуття важливого і неважливого, заплутатися в дріб'язках. У таких випадках треба тимчасово залишити іспит своєї душі і молитвою та добрими справами прояснити свою душу.

Приготування до сповіді не в тім, щоб якнайповніше згадати і навіть записати свій гріх, а в тім, щоб досягти того стану зосередженості, серйозності і молитви, при якому, як при світлі, стануть видні ясно наші гріхи.

Духівникові сповідник повинен принести не список гріхів, а почуття щирого каяття, не детальну розповідь про своє життя, а розчулене від молитви і каяття серце.

Знати свої гріхи, це ще не значить - каятися в них.

Але що ж робити, якщо спустошене гріховним полум'ям серце наше не здатне на щире каяття? Адже це не причина для того, щоб відкладати сповідь у чеканні почуття розкаяння. Бог може торкнутися нашого серця і протягом самої сповіді: самосповідування та визнання вголос гріхів перед самим собою може зм'якшити наше серце, загострити духовний зір, зробити набагато сильнішим почуття розкаяння.

Більше ж усього подоланню нашої духовної млявості прислуговується готування до сповіді постом. Виснажуючи наше тіло, піст порушує згубне для духовного життя наше тілесне благополуччя і благодушність. Однак піст сам по собі тільки підготовлює, розпушує ґрунт нашого серця, що після цього зможе сприйняти молитву, Слово Боже, читання житія святих, творів святих отців; а це, у свою чергу, спричинить посилення боротьби зі своєю гріховною природою, пробудить подвиг активного творення добра ближнім.

Як відбувається сповідь у храмі

Господь наш Ісус Христос сказав, звертаючись до учнів Своїх: "Істинно кажу вам: що ви зв'яжете на землі, то буде зв'язано на небі; і що розв’яжете на землі, те буде розв'язане на небі" (Мф. 18, 18). Він же, з'явившись апостолам по Воскресінні Своєму, сказав: "Мир вам! як послав Мене Отець, так і Я посилаю вас. Сказавши це, дунув, і говорить їм: прийміть Духа Святого. Кому простите гріхи, тому простяться; на кому залишите, на тім залишаться" (Ин. 20, 21-23). Апостоли, виконуючи волю Спасителя і Начальника віри нашої, передали цю владу спадкоємцям свого служіння - пастирям Церкви Христової.

Саме вони, священики, і приймають нашу сповідь у храмі.

Перша частина послідування, що зазвичай відбувається одночасно для всіх сповідників, починається виголосом: "Благословенний Бог наш...", потім слідують молитви, що служать вступом і підготовкою до особистого покаяння, допомагають сповіднику відчути свою відповідальність безпосередньо перед Богом, свій особистий зв'язок з Ним.

Вже в цих молитвах починається розкриття душі перед Богом, у них виражається надія на прощення й очищення душі від скверни гріхів. По закінченні першої частини послідування священик, звернувшись обличчям до тих, що зібралися на молитву, промовляє запропоноване Требником звертання: "Се, чадо...".

Глибокий зміст цього звертання, що розкриває зміст сповіді, повинен бути зрозумілий кожному сповіднику. Він може змусити навіть холодного і байдужого усвідомити в цей останній момент всю найвищу відповідальність дії, заради якої він підходить зараз до аналою, де лежить ікона Спасителя (Розп'яття) і де священик - не простий співрозмовник, а лише свідок таємничої бесіди сповідника з Богом. Особливо важливо осягнути зміст цього звертання, що роз'ясняє сутність таїнства, тим, хто вперше підходить до аналою. Тому ми приводимо це звертання українською мовою:

"Дитя моє, Христос невидимо стоїть (перед тобою), приймаючи сповідь твою. Не бійся і не ховай чого-небудь від мене, але скажи все, чим згрішив, не бентежачись, і приймеш прощення гріхів від Господа нашого Ісуса Христа. От і ікона Його перед нами: я ж тільки свідок; і усе, що скажеш мені, засвідчу перед Ним. Якщо ж сховаєш що-небудь від мене, гріх твій збільшиться. Зрозумій же, що раз вже ти прийшов у лікарню, так не піди ж з неї незціленим!"

На цьому кінчається перша частина послідування і починається співбесіда священика з кожним сповідником окремо. Сповідник, підійшовши до аналою, повинен зробити земний поклін в напрямку вівтаря чи перед Хрестом на аналої. При великому скупченні сповідників цей уклін варто робити заздалегідь. Сповідник стоїть, схиливши голову перед святим Хрестом і Євангелієм, що лежать на аналої. Звичай сповідатися стоячи на колінах перед аналоєм, що вкоренився в південно-західних єпархіях, безумовно, виражає смиренність і благоговіння.

Найважливіший момент сповіді - словесне сповідання гріхів. Не потрібно чекати питань, треба самому зробити зусилля; адже сповідь - це подвиг і самопримус. Говорити треба точно, не затемнюючи непривабливості гріха загальними фразами (наприклад, "грішний проти сьомої заповіді"). Дуже важко, сповідуючи, уникнути спокуси самовиправдання, важко відмовитися від спроб пояснити духівнику "пом'якшувальні обставини", від посилань на третіх осіб, що нібито спокусили нас на гріх. Усе це ознаки самолюбства, відсутності глибокого розкаяння, перебування в стані гріха. Іноді на сповіді посилаються на слабку пам'ять, що не дає, ніби-то, згадати всі гріхи. Дійсно, часто буває, що ми легко і швидко забуваємо наші гріхопадіння.

Але чи відбувається це тільки від слабкої пам'яті? Адже, наприклад: випадки, коли особливо боляче було зачеплене наше самолюбство, коли нас незаслужено скривдили – ми інколи довго пам’ятаємо; і також, усе те, що лестить нашому марнославству: наші удачі, наші добрі справи, похвали і подяки нам - ми пам'ятаємо довгі роки. Все те, що в нашому світському житті робить на нас сильне враження, ми довго і чітко пам'ятаємо. Чи не значить це, що ми забуваємо наші гріхи тому, що не надаємо їм серйозного значення?

Ознака вчиненого покаяння - почуття легкості, чистоти, нез'ясованої радості. Тоді гріх здається так само важким і неможливим, як тільки що далекою була від нас ця радість.

По закінченні сповідання своїх гріхів, вислухавши заключну молитву, сповідник стає на коліна і священик, покривши йому голову єпитрахиллю і поклавши на її руки, читає розрішальну молитву - вона містить тайнозвершувальну формулу таїнства Покаяння:

"Господь і Бог наш Ісус Христос, благодаттю і щедротами Свого чоловіколюбства, нехай простить тобі, чадо (ім'я), всі гріхи твої: і я, недостойний ієрей, владою Його мені даною, прощаю і розрішаю тебе від усіх гріхів твоїх, в Ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Амінь".

Вимовляючи останні слова відпусту, священик осіняє голову сповідника хресним знаменням. Після цього сповідник встає і цілує святий Хрест і Євангеліє в знак любові і благоговіння перед Господом та вірності щодо даних Йому в присутності духівника обітниць. Здійснення відпусту означає повне відпущення всіх визнаних гріхів сповідника, і тим самим йому дається дозвіл приступити до Причастя Святих Таїнств. Якщо духівник вважає неможливим негайно відпустити гріхи даного сповідника внаслідок їхньої великою тяжкості чи нерозкаяності, то розрішальна молитва не читається і сповідник не допускається до Причастя.



Про що говорити на сповіді священику

Сповідь - це не бесіда про свої недоліки, сумніви, це не просто розповідь духівникові про себе. Сповідь - це таїнство, а не просто благочестивий звичай. Сповідь - це гаряче покаяння серця, спрага очищення, що походить від відчуття святині, це друге навернення і, отже, у покаянні ми вмираємо для гріха і воскресаємо для святості. Каяття - перший ступінь святості, а нечутливість - це перебування поза святістю, поза спілкування з Богом.

Часто замість сповіді своїх гріхів відбувається самовихваляння, викриття близьких і скарги на труднощі життя.

Деякі, що сповідаються, прагнуть безболісно для себе пройти через сповідь - говорять загальні фрази: "в усьому грішна" чи поширюються про дріб'язки, умовчуючи про те, що дійсно повинно обтяжувати совість. Причиною тому є і помилковий сором перед духівником, і нерішучість, але особливо - легкодухий страх серйозно почати розбиратися у своєму житті, повному дрібних, що стали звичними, слабостей і гріхів.



Гріх - це порушення християнського морального закону. Тому святий апостол і євангеліст Іоанн Богослов дає таке визначення гріхові: "Всякий, хто чинить гріх, чинить і беззаконня" (1 Ів. 3, 4).

Є гріхи проти Бога і Церкви Його. У цю групу входять численні, з'єднані в безупинну мережу, духовні стани, до числа яких відноситься, поряд із простими й очевидними, велике число схованих, на перший погляд безневинних, а насправді найбільш небезпечних для душі явищ. Узагальнено ці гріхи можна звести до наступного: 1) маловір'я, 2) марновірство, 3) блюзнірство і божіння, 4) важкість до молитви і зневага до церковної служби, 5) принадність.



Маловір'я. Це гріх, мабуть, найпоширеніший, і боротися з ним приходиться безупинно буквально кожному християнинові. Маловір'я часто непомітно переходить у повне безвір'я, причому людина, що страждає ним, найчастіше продовжує відвідувати богослужіння, приходити до сповіді. Цей гріх - не у свідомому запереченні буття Божого, а у сумніві в Його всемогутності чи милосерді - Промислі. Вчинками, схильностями, укладом свого життя цей гріх суперечить вірі, що сповідується грішником на словах. Така людина ніколи не заглиблюється навіть у найпростіші догматичні питання, боячись втратити ті наївні уявлення про християнство, часто невірні і примітивні, котрі вона колись придбала. Перетворюючи Православ'я в національну, домашню традицію, набір зовнішніх обрядів чи жестів, зводячи його до насолоди красивим хоровим співом, мерехтінням свічок, тобто до зовнішньої принадності, маловіри втрачають найголовніше в Церкві – нашого Господа Ісуса Христа.

У маловіра релігійність тісно пов'язана з емоціями естетичними, жагучими, сентиментальними; вона легко вживається з егоїзмом, марнославством, чуттєвістю. Люди цього типу шукають похвали і гарної думки про їх духівника. Вони підходять до аналою, щоб поскаржитися на інших, вони повні гордощів за себе і прагнуть всіляко продемонструвати свою "праведність". Поверховість їхньої релігійної наснаги найкраще доводиться їхнім легким переходом від нудотно-показного "благочестя" до дратівливості і гніву на ближнього.

Така людина не визнає за собою ніяких гріхів, навіть не силує себе спробою розібратися у своєму житті і щиро вважає, що не бачить у ньому нічого гріховного.
Насправді такі "праведники" часто виявляють до навколишніх бездушшя, вони егоїстичні і лицемірні; живуть тільки для себе, вважаючи стримування від гріхів достатнім для спасіння. Корисно нагадати собі зміст глави 25-ї Євангелія від Матфея (притчі про десять дів, про таланти і, особливо, опис Страшного суду).

Взагалі, релігійне самовдоволення і самозаспокоєність - головні ознаки віддалення від Бога і Церкви, і це найбільш яскраво показано в іншій євангельській притчі - про митаря і фарисея.



Марновірство. Часто в середовищі віруючих існують і поширюються всілякі марновірства: віра в прикмети, ворожіння, гадання на картах, різні єретичні уявлення про таїнства й обряди. Подібні марновірства суперечать науці Православної Церкви і служать знаряддям розбещення душ і згасання віри.

Особливо варто зупинитися на такому досить розповсюдженому і згубному для душі навчанні як окультизм, магія і т.д. На обличчях людей, що тривалий час займаються так званими окультними науками, залишається важкий відбиток - знак не висповіданого гріха, а в душах - болісно перекручена сатанинською раціоналістичною гординею думка про християнство як про одну з нижчих ступенів пізнання істини. Пригнічуючи дитячу щиру віру в батьківську любов Божу, надію на Воскресіння і Життя Вічне, окультисти проповідують навчання про "карму", переселення душ, позацерковний і, отже, безблагодатний аскетизм.

Таким нещасним, якщо вони знайшли в собі сили покаятися, варто пояснити, що люди починають займатися окультизмом під впливом цікавого бажанням заглянути за зачинені двері. Ми повинні смиренно визнати існування Таємниці, не намагаючись проникнути в неї нецерковним шляхом. Нам даний верховний закон життя, нам зазначений шлях, що прямо веде нас до Бога, - любов. І ми повинні йти цим шляхом, несучи свій хрест, не звертаючи на обхідні дороги. Окультизм не здатний відкрити таємниці буття, як про нього говорять його прихильники. А шкоди для душевного спокою він може принести чимало.

Блюзнірство і божіння. Ці гріхи нерідко вживаються з церковністю і щирою вірою. Сюди в першу чергу відноситься блюзнірське ремствування на Бога за Його немилосердне нібито відношення до людини; за страждання, що людям здаються надмірними і незаслуженими. Іноді справа доходить навіть до хули на Бога, на церковні святині, Таїнства. Часто це виявляється в розповіданні нешанобливих чи прямо образливих історій з життя священнослужителів і ченців, у глузливому, іронічному цитуванні окремих виразів із Священного Писання чи з молитов.

Особливо розповсюджений звичай божіння і згадування надаремно Імені Божого чи Пресвятої Богородиці. Дуже важко оборонитися від звички вживати ці священні імена в побутових розмовах, коли вони використовуються для додавання фразі більшої емоційної виразності: "Бог із ним!", "Ой, Господи!" і т.д. Ще гірше - вимовляти Ім'я Боже в жартах, і вже зовсім страшний гріх робить той, хто вживає священні слова в гніві, під час сварки, тобто поряд з лайками й образами.

Блазнює і той, хто грозить гнівом Господнім своїм недругам, чи навіть у "молитві" просить Бога покарати іншу людину. Великий гріх роблять батьки, що у серцях своїх проклинають дітей і погрожують їм карою небесною. Призивання нечистої сили чи у гніві, чи в простій розмові, - також гріховне. Вживання будь-яких лайок також є блюзнірством і тяжким гріхом.

Зневага до церковної служби. Цей гріх найчастіше виявляється у відсутності прагнення брати участь у Таїнстві Євхаристії, тобто довгострокове позбавлення себе Причастя Тіла і Крові Господа нашого Ісуса Христа при відсутності яких-небудь обставин, що заважають цьому; крім того, це взагалі відсутність церковної дисципліни, нелюбов до богослужіння. Як виправдання звичайно висувається зайнятість службовими і побутовими справами, віддаленість храму від будинку, тривалість богослужіння, незрозумілість літургійної церковнослов'янської мови. Деякі досить акуратно відвідують богослужіння, але при цьому лише присутні на літургії, не причащаються і навіть не моляться під час богослужіння. Іноді приходиться зіштовхуватися з такими сумними фактами, як незнання основних молитов і Символу віри, нерозуміння змісту чинених таїнств, а головне, - з відсутністю інтересу до цього.

Немолитвенність (занедбання молитви), як окремий випадок нецерковності, - гріх загальнопоширений. Гаряча молитва відрізняє щиро віруючих від віруючих "теплохолодних". Треба прагнути не вичитувати молитовне правило, не відстоювати богослужіння, треба здобувати дар молитви в Благодаті, полюбити молитву, чекати з нетерпінням молитовної години. Поступово входячи під керівництвом духівника в молитовну стихію, людина навчається любити і розуміти музику церковних пісень, їхню незрівняну красу і глибину; барвистість і містичну образність літургійних символів - усе те, що називають церковною таємничою красою.

Дарунок молитви - це й уміння володіти собою, своєю увагою, повторювати слова молитви не тільки губами і мовою, але і всім серцем і всіма думками брати участь у молитовному творенні. Прекрасним засобом для цього є "Ісусова молитва", що полягає в рівномірному, багаторазовому, неквапливому повторенні слів: "Господи Ісусе Христе, Сине Божий, помилуйся мене, грішного". Про цю молитовну вправу існує велика кількість аскетичної літератури, зібрана в основному в "Добротолюбії" і в інших творах Святих Отців Церкви. "Ісусова молитва" особливо приваблива тим, що не вимагає створення спеціальної зовнішньої обстановки - її можна читати, йдучи по вулиці, під час роботи, на кухні, у потязі і т.д. У цих випадках вона особливо допомагає відвернути нашу увагу від усього звабного, суєтного, вульгарного, порожнього і зосередити розум і серце на солодкому Імені Божому. Правда, не слід починати заняття "духовним творивом" без благословення і керівництва досвідченого духівника, оскільки подібне самочинне діяння може привести до помилкового містичного стану духовної самовпевненості.



Духовна самовпевненість істотно відрізняється від усіх перерахованих гріхів проти Бога і Церкви. На відміну від них цей гріх корениться не в недоліку віри, релігійності, церковності, а навпаки, у помилковому відчутті надлишку особистих духовних дарів. Людина, що знаходиться в стані самовпевненості, уявляє себе як власника особливих плодів духовної досконалості, підтвердженням чому служать для такої людини всілякі "знамення": сновидіння, чуття голосу, бачення видінь. Така людина може бути дуже обдарованою містично, але при відсутності церковної культури і богословського початку, а головне, через відсутність хорошого, строгого духівника і при наявності середовища, схильного легковірно сприймати її вигадки як одкровення, така людина здобуває часто багатьох прихильників, внаслідок чого і виникла більшість сектантських антицерковних течій.

Звичайно, починається це з розповіді про загадковий сон, незвичайно сумбурний і з претензією на містичне одкровення чи пророцтво. У наступній стадії людині, що знаходиться в подібному стані, (за її словами) вже виразно чуються голоси чи ввижаються яскраві видіння, у яких вона розпізнає ангела чи якого-небудь святого, чи навіть Богородицю і Самого Спасителя. Вони ніби повідомляють йому найнеймовірніші одкровення, часто зовсім безглузді. Це можливо з людьми і малоосвіченими, і з дуже начитаними у Священному Писанні, творах Святих Отців Церкви, а також з тими, хто віддався "розумному подвижництву" без пастирського керівництва.



Обжерливість - один з цілого ряду гріхів проти ближніх, родини і суспільства. Воно виявляється в звичці непомірного, надмірного вживання їжі, тобто обжерливості, чи в пристрасті до витончених смакових відчуттів, тішенні себе їжею. Звичайно, різним людям потрібно різну кількість їжі для підтримки своїх фізичних сил - це залежить від віку, статури, стану здоров'я, а також від виду праці, що виконує людина. У самій їжі немає жодного гріха, тому що це дар Божий. Гріх полягає у відношенні до неї як до жаданої мети, у поклонінні їй, у хтивому переживанні смакових відчуттів, розмовах на цю тему, у прагненні витрачати якнайбільше грошей на нові, ще більш вишукані продукти. Кожен шматок їжі, що з’їдається понад гамування голоду, усякий ковток вологи після подолання спраги, просто для задоволення, - це вже обжерливість. Сидячи за столом, християнин повинен не дати потягнути себе цій пристрасті. "Чим більше дров, тим сильніше полум'я; чим більше страв - тим більш злісна похіть" (Авва Леонтій). "Обжерливість - мати спокуси", - сказано в одному древньому патерику. А св. Іоанн Ліствічник прямо застерігає: "Візьми гору над черевом, поки воно над тобою не взяло гору".

Блаженний Августин порівнює тіло з лютим конем, що захоплює душу, неприборканість якого варто приборкувати зменшенням їжі; для цієї мети, головним чином, і служать встановлені Церквою пости. Але "бережіться вимірювати піст простим стримуванням від їжі, - говорить св. Василь Великий. - Ті, котрі утримуються від їжі, а поводяться зле, уподібнюються до диявола, що хоч нічого не їсть, одначе не перестає грішити". Під час посту необхідно - і це головне - приборкати свої думки, почуття, пориви. Найкраще про зміст посту духовного говориться в одній великопісній стихирі: "Постимося постом приємним, благоугодним Господу: щирий піст є зла відчуження, помірність мови, люті відкладення, похотей відлучення, обмови, неправди і клятвопорушення: цих збідніння, піст щирий є і сприятливий". Яким би не був важким піст в умовах нашого життя, до нього треба прагнути, його необхідно зберігати в побуті, особливо піст внутрішній, духовний, котрий у отців називається - цнотливістю. Сестра і подруга посту - молитва, без якої він перетворюється в самоціль, у засіб особливої, витонченої турботи про своє тіло.

Перешкоди до молитви приходять від слабкої, неправильної, недостатньої віри, від надлишкової стурбованості, суєти, зайнятості світськими справами, від грішних, нечистих, злих почуттів і думок. Перебороти ці перешкоди допомагає піст.

Сріблолюбство (корисливість) виявляється у формі марнотратності чи у протилежній їй скупості. Другорядний на перший погляд, цей гріх надзвичайно шкідливий - в ньому одночасне відкидання віри в Бога, любові до людей і пристрасть до нижчих почуттів. Цей гріх породжує злість, скам'яніння, суєтність, заздрість. Подолання сріблолюбства частково є і подоланням цих гріхів. Зі слів Самого Спасителя ми знаємо, що багатому важко ввійти в Царство Боже. Христос навчає: "Не збирайте собі скарбів на землі, де міль та іржа знищують і де злодії підкопують і крадуть, а збирайте собі скарби на небі, де ані міль, ані іржа не знищують, і де злодії не підкопують і не крадуть. Тому, що де скарб ваш, там буде і серце ваше" (Мф. 6, 19-2!). Св. апостол Павло говорить: "Ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього. Маючи їжу й одяг, будемо задоволені тим. А бажаючі збагачуватися впадають у спокусу й у сітку, і в багато безрозсудних і шкідливих похотей, що занурюють людей у нещастя й згубу. Тому що корінь усього зла є сріблолюбство, якому віддавшись, деякі ухилилися від віри і самі себе піддали багатьом скорботам. Ти ж, чоловіче Божий, тікай від цього… Багатих у цьому віці застерігай, щоб вони не високо думали про себе й уповали не на багатство невірне, але на Бога Живого, що дає нам усе рясно для насолоди; щоб вони благодіяли, багатіли добрими справами, були щедрі і товариські, збираючи собі скарб, добру основу для майбутнього, щоб досягти вічного життя" (1 Тим. 6, 7-11; 17-19).

"Гнів людини не робить правди Божої" (Як. 1, 20). Гнівливість, дратівливість - прояв цієї пристрасті багато сповідників схильні виправдувати причинами фізіологічними, так званою "нервовістю" внаслідок страждань і негод, що випали на їхню долю, напруженістю сучасного життя, важким характером рідних і близьких. Хоча частково ці причини і мають місце, однак вони не можуть служити виправданням цієї, як правило, глибоко вкоріненої звички зганяти своє роздратування, злість, поганий настрій, на близьких. Дратівливість, запальність, брутальність, - у першу чергу руйнують сімейне життя, приводячи до сварок через дрібниці, викликаючи у відповідь ненависть, бажання помститися, злопам'ятство. Ці риси озлоблюють серця добрих і люблячих людей. А як розтлінно діє прояв гніву на юні душі, руйнуючи в них Богом дану ніжність і любов до батьків! "Батьки, не дратуйте дітей ваших, щоб вони не сумували" (Кол. 3, 21).

В аскетичних творах Отців Церкви міститься чимало порад для боротьби з пристрастю гніву. Один з найбільш дієвих - "праведний гнів", а іншими словами звертання здатності нашої до роздратування і злості на саму пристрасть гніву. "Не тільки припустимо, але дійсно спасительно гніватися на свої власні гріхи і недоліки" (св. Димитрій Ростовський). Св. Ніл Синайський радить бути "лагідним з людьми", але суворим з ворогом нашим, тому що в тім і складається природне вживання гніву, щоб вороже протистояти древньому змію" ("Добротолюбие", т. II). Той же письменник - подвижник говорить: "Хто злопам'ятний на демонів, той не злопам'ятний на людей".

По відношенню же до ближнього варто виявляти лагідність і терпіння. "Будь мудрий - і вуста тих, котрі говорять про тебе зле, загороджуй мовчанням, а не гнівом і сваркою" (св. Антоній Великий). "Коли злословлять тебе, дивися, чи не зробив ти що-небудь гідне лихослів'я. Якщо не зробив, то лихослів'я вважай димом, що летить," (св. Ніл Синайський). "Коли відчуєш у собі сильний приплив гніву, намагайся мовчати. А щоб саме мовчання принесло тобі більше користі, звертайся думкою до Бога і читай думкою про себе в цей час які-небудь короткі молитви, наприклад, "Ісусову молитву", - радить святитель Філарет Московський. Навіть сперечатися треба без жорстокості і без гніву, тому що роздратування відразу передається іншому, заражаючи його, але в жодному разі не переконуючи в правоті.

Дуже часто причиною гніву буває зарозумілість, гординя, бажання показати свою владу над іншими, викрити чужі вади, забуваючи про свої гріхи. "Знищ у собі дві думки: не визнай себе гідним чого-небудь великого і не думай, що інша людина багато нижча за тебе по достоїнству. У такому випадку образи, що їх коять нам інші, ніколи не приведуть нас до роздратування" (св. Василь Великий).

На сповіді треба розповісти, чи не маємо ми злості на ближнього і чи примирилися з тим, з ким сварилися, а якщо кого не можемо побачити особисто, то чи примирилися з ним у серце своєму? На Афоні духівники не тільки не дозволяють ченцям, що мають злість на ближнього, служити в церкві і прилучатися Святих Таїнств, але, читаючи молитовне правило, вони повинні в молитві Господньої опускати слова: "і остави нам борги наша, якоже і ми залишаємо боржником нашим", щоб не бути брехунами перед Богом. Цією забороною чернець як би на час, до примирення з братом, відлучається від молитовного й євхаристичного спілкування з Церквою.

Істотну допомогу одержує той, хто молиться про тих, хто часто вводить його в спокусу гніву. Завдяки такій молитві в серце вселяється почуття лагідності і любові до людей, яких ще недавно ненавидів. Але на першому місці повинна бути молитва про дарування лагідності й відігнання духу гніву, помсти, образи, злопам'ятства.

Одним із найпоширеніших гріхів є, безперечно, осуд ближнього. Багато хто навіть не усвідомлюють того, що незліченне число раз грішили цим гріхом, а якщо й усвідомлюють, те думають, що це явище настільки розповсюджене і буденне, що навіть не заслуговує згадування на сповіді. Насправді цей гріх є початком і коренем багатьох інших гріховних звичок.

Насамперед, гріх цей знаходиться в тісному зв'язку з пристрастю гордості. Засуджуючи чужі недоліки (дійсні чи уявні), людина думає про себе краще, чистіше, як про більш благочестиву, чесну чи розумнішу за інших. До подібних людей звернені слова авви Ісаї: "У кого серце чисте, той усіх людей вважає чистими, але в кого серце опоганене пристрастями, той нікого не вважає чистим, але думає, що всі йому подібні" ("Квітник духовний").

Осудливі забувають, що Сам Спаситель заповів: "Не судіть, то й не суджені будете, тому що яким судом судите, таким будете суджені; і якою мірою міряєте, такою і вам будуть міряти. І що ти дивишся на скалку в оці брата свого, а колоди у твоєму оці не чуєш?" (Мф. 7, 1-3). "Не станемо ж більш судити один одного, а краще судіть про те, як би не подавати братові приводу до спотикання чи спокуси" (Рим. 14, 13),- навчає св. апостол Павло. Немає гріха, зробленого однією людиною, якого не міг зробити і всякий інший. І якщо ти бачиш чужу нечистоту, то, виходить, вона вже проникла в тебе, тому що безневинні діти не зауважують розпусти дорослих і тим зберігають свою цнотливість. Тому осудливий, навіть якщо він правий, повинен чесно зізнатися собі: а чи не зробив він сам того ж гріха?

Наш суд ніколи не буває безстороннім, тому що найчастіше заснований на випадковому враженні чи відбувається під впливом особистої образи, роздратування, гніву, випадкового "настрою".

Якщо християнин почув про непорядний вчинок свого ближнього, то, перш ніж обуритися і засудити його, він повинен піти по слову Ісуса, сина Сирахового: "Розпитай друга твого, можливо, не зробив він злого; і якщо зробив, те нехай більше не робить. Розпитай друга, можливо, не говорив він злого; і якщо сказав, нехай не повторить того. Розпитай друга, тому що часто буває наклеп. Не всякому слову вір. Інший згрішить словом, але не від душі; і хто не згрішив мовою своєю? Розпитай ближнього твого перш, ніж грозити йому, і дай місце закону Всевишнього" (Сир. 19, 6-8; 13-19).



Гріх зневіри найчастіше походить від надмірної зайнятості собою, своїми переживаннями, невдачами і, як результат, - згасання любові до навколишніх, байдужість до чужих страждань, невміння радуватися чужим успіхам, заздрість. Основа і корінь нашого духовного життя і сили - любов до Христа, і її потрібно в собі ростити і виховувати. Вдивлятися в Його образ, проясняти і поглиблювати цей образ в собі, жити думкою про Христа, а не про свої дрібні суєтні удари і невдачі, віддавати Йому своє серце - це і є життя християнина. І тоді в серці нашому запанують тиша і світло, про яке говорить св. Ісаак Сирин: "Помирися із собою, і помиряться з тобою небо і земля".

Немає, мабуть, жодного більш розповсюдженого гріха, ніж неправда. До цієї категорії гріхів варто також залічити невиконання даних обіцянок, плітки і марнослів'я. Цей гріх так глибоко увійшов у свідомість сучасної людини, так глибоко вкоренився в душах, що люди навіть не задумуються про те, що будь-які форми неправди, нещирості, лицемірства, перебільшення, хизування, є проявом важкого гріха, служінням сатані - батькові неправди. За словами апостола Іоанна, у Небесний Єрусалим "не ввійде ніхто відданий мерзенності і неправді" (Откр. 21, 27). Господь наш сказав про Себе: "Я є дорога і істина і життя" (Ін. 14, 6), і тому прийти до Нього можна, лише йдучи по дорозі правди. Тільки істина робить людей вільними.

Неправда може виявлятися зовсім безсоромно, відкрито, у всій своїй сатанинській мерзенності, стаючи в таких випадках другою природою людини, постійною маскою, що приросла до її обличчя. Людина інколи так звикає брехати, що не може виражати свої думки інакше, ніж викладаючи їх у свідомо невідповідні їм слова, тим самим не проясняючи, а затемнюючи істину.

Неправда непомітно закрадається в душу людини з дитячих років: часто не бажаючи кого-небудь бачити, ми просимо близьких сказати тим, що прийшли, що нас немає вдома; замість прямого відмовлення від участі в якому-небудь неприємному для нас дійстві, ми прикидаємося хворими, зайнятими іншою справою. Така "побутова" неправда, що здається безневинним перебільшенням; жарти, засновані на обмані, поступово розбещують людину, дозволяючи їй згодом заради власної вигоди йти на згоди зі своєю совістю.

Як від диявола не може бути нічого, крім зла і погибелі для душі, так і від неправди - його дітища - не може піти нічого, крім розтлінного, сатанинського, антихристиянського духу зла. Не існує "рятівної неправди" чи "виправданої брехні", самі ці словосполучення блюзнірські, тому що рятує і виправдовує нас тільки Правдива Істина, Господь наш Ісус Христос.

Не менш за неправду розповсюджений гріх марнослів'я, тобто порожнього, бездуховного користування Божественним дарунком слова. Сюди ж відносяться плітки, переказ слухів.

Замість того, щоб поговорити про віру з тим, хто страждає без неї, шукає Бога, відвідати хворого, допомогти самотньому, помолитися, втішити скривдженого, поговорити з дітьми чи онуками, наставити їх словом або особистим прикладом на духовний шлях, люди часто проводять час у марних розмовах, зміст яких відразу забувається..

У молитві св. Єфрема Сирина говориться: "...Дух лінивства, зневіри і марнослів'я не дай мені". Під час Великого посту і говіння треба бути особливо зосередженим на духовному, відмовитися від видовищ (кіно, театру, телебачення), бути обережними в словах, правдивими. Доречно ще раз нагадати слова Господа: "За всяке слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь у день суду: тому що від слів своїх виправдаєшся, і від слів своїх осудишся" (Мф. 12, 36-37).

Треба дбайливо, цнотливо поводитися з безцінними дарунками слова і розуму, тому що вони ріднять нас із Самим Божественним Логосом, Втіленим Словом, - з Господом нашим Ісусом Христом.

Найстрашнішим гріхом у всі часи вважалося порушення шостої заповіді - убивство - позбавлення іншого найбільшого дарунка Господнього - життя. Такими ж страшними гріхами є самогубство й убивство в череві - аборт.

Дуже близький до вбивства той, хто в гніві на ближнього допускає щодо нього застосування фізичної сили, спричиняє побої, рани, каліцтва. Страждають цим гріхом батьки, що жорстоко поводяться зі своїми дітьми, що б'ють їх за дрібну провину, а то і без всякого приводу. Винні в цьому гріхові і ті, хто плітками, обмовами, наклепом викликав озлоблення в людині проти кого-небудь третього і тим більше - научав його фізично розправитися з ближнім. Часто цим грішать свекрухи стосовно своїх невісток, сусіди, що зводять наклеп на жінку, тимчасово розлучену з чоловіком, навмисно викликаючи сцени ревнощів, що закінчуються побиттям.

Своєчасне ненадання допомоги хворому, що вмирає - узагалі байдужість до чужих страждань - теж варто розглядати як пасивне убивство. Особливо жахливе подібне відношення до старих хворих батьків з боку дітей.

Сюди ж відноситься ненадання допомоги людині, що потрапила в лихо: бездомному, голодному, потопаючому на ваших очах, чи коли когось б'ють чи грабують, чи хтось потерпає від пожежі чи повені.

Але ми убиваємо ближнього не тільки руками чи зброєю, але і жорстокими словами, лайкою, знущанням, глузуванням над чужим горем. Св. апостол Іоанн говорить: "Усякий, хто ненавидить брата свого, є людиновбивця" (1 Ін. 3, 15). Кожний на собі випробував, як ранить і убиває душу зле, жорстоке, в’їдливе слово.

Не менший гріх роблять і ті, хто позбавляють честі і безвинності молоді душі, розтліваючи їх фізично чи морально, штовхаючи їх на шлях розпусти і гріха. Блаженний Августин говорить: "Не думай, що ти не убивця, якщо ти наставив ближнього твого на гріх. Ти розтліваєш душу спокушеного і викрадаєш у нього те, що належить вічності". Запрошувати на п'яне збіговисько юнака чи дівчину, підбурювати до помсти за образу, спокушати розпусними видовищами чи розповідями, відговорювати дотримувати піст, займатися звідництвом, надавати своє житло для пияцтва і розпусних збіговисьок - усе це співучасть у моральному убивстві ближнього.

Убивство тварин без нестачі їжі, катування їх - це теж порушення шостої заповіді. "Праведний печеться і про життя худоби своєї, серце ж нечестивого жорстоке" (Пр. 12,10).

Віддаючись надмірному сумові, доводячи себе до розпачу, ми грішимо проти тієї ж заповіді. Самогубство - найбільший гріх, тому що життя є дарунок Божий, і тільки Йому належить влада позбавити нас життя. Відмовляння від лікування, навмисне невиконання розпоряджень лікаря, свідоме нанесення шкоди своєму здоров'ю надмірне вживання алкоголю, палінням тютюну - теж повільне самогубство. Деякі убивають себе надмірною працею заради збагачення - це теж гріх.

Свята Церква, її святі отці й учителі, засуджуючи аборти і вважаючи це гріхом, виходять з того, що люди не повинні зневажати бездумно священним дарунком життя. У цьому полягає зміст церковних заборон щодо питання про аборти. При цьому Церква нагадує слова апостола Павла, що "жінка... спасеться через дітонародження, якщо перебуватиме у вірі і любові й у святості з розсудливістю" (1 Тім. 2, 14.15).

Жінку, що знаходиться поза Церквою, застерігають від цього вчинку медичні працівники, роз'яснюючи небезпечність і моральну нечистоту цієї операції. Для жінки, що визнає свою причетність до Православної Церкви (а такою, очевидно, варто вважати всяку хрещену жінку, що приходить у храм для сповіді), штучне переривання вагітності неприпустиме.

Деякі вважають порушенням заповіді "не вкради" тільки явне злодійство і грабіж із застосуванням насильства, коли відбираються великі грошові суми чи інші матеріальні цінності, і тому, не задумуючись, заперечують свою винність у випадку гріха розкрадання. Однак розкраданням є всяке незаконне присвоєння чужого майна як власного, так і суспільного. Розкраданням (злодійством) варто вважати неповернення грошових боргів чи речей, даних на деякий час. Не менш негоже дармоїдство, жебрацтво без крайньої необхідності, при можливості самому заробляти на життя. Якщо людина, користуючись нещастям іншого, бере з нього більше, ніж потрібно, то вона робить гріх хабарництва. Під поняття хабарництва підпадає також перепродаж харчових і промислових продуктів за завищеними цінами (спекуляція). Безквитковий проїзд у суспільному транспорті - це теж вчинок, якому варто вважати порушенням восьмої заповіді.

Гріхи проти сьомої заповіді по самій природі своїй є особливо розповсюдженими, живучими, а тому і найбільш небезпечними. Вони зв'язані з одним з найсильніших людських інстинктів - статевим. Чуттєвість глибоко проникла в занепалу природу людини і може виявлятися в найрізноманітніших і витончених формах. Аскетизм Святих Отців навчає боротися з усяким гріхом з самої його появи, не тільки з вже явними проявами плотського гріха, але і з похітливими помислами, мріяннями, фантазіями, тому що "усякий, хто дивиться на жінку з пожаданням, уже прелюбодіє з нею в серце своєму" (Мф. 5, 28).

Блудні помисли, що розвиваються від спогадів раніше баченого, чутого чи навіть випробуваного в сні. У самоті, часто вночі, вони особливо сильно поборюють людину. Тут кращими ліками є аскетичні вправи: піст щодо їжі, неприпустимість лежання в постелі після пробудження, регулярне читання ранкового і вечірнього молитовних правил.

Звабливі світські розмови, непристойні історії, анекдоти, що розповідаються з бажанням сподобатися навколишнім і бути в центрі їхньої уваги – це також гріховні прояви. Багато молодих людей, щоб не показати свою "відсталість" і не бути осміяними товаришами, впадають у цей гріх. Сюди ж треба віднести спів аморальних пісень, писання і вживання паскудних слів у розмові. Усе це приводить до ганебного самотішення, що небезпечно, по-перше, зв'язано з посиленою роботою уяви, по-друге, це так невідступно переслідує нещасного, що він поступово стає рабом цього гріха, який руйнує його фізичне здоров'я і паралізує волю до подолання похоті.

Блуд - неосвячене благодатною силою Таїнства Шлюбу злягання неодруженого чоловіка і незаміжньої жінки (чи порушення цнотливості юнаком і дівчиною до шлюбу).



Перелюбство - порушення подружньої вірності одним з членів подружжя.

Кровозмішення - плотський зв'язок між близькими родичами.

Протиприродні статеві зв'язки: мужолозтво, лесбізм, скотолозтво.

Про огидність перерахованих гріхів навряд чи варто докладно поширюватися. Всякому християнину очевидна їхня неприпустимість: вони ведуть до духовної смерті ще до фізичної кончини людини.

Усім чоловікам і жінкам, що приносять плід покаяння, якщо вони перебували в зв'язку, не освяченому Церквою, варто наполегливо рекомендувати освятити свій союз Таїнством Шлюбу, у якому віці вони б не були. Крім того, і в шлюбі слід дотримуватися цнотливості, не віддаватися непомірності в плотських задоволеннях, утримуватися від співжиття в пості, напередодні недільних і святкових днів.

Каяття наше не буде повним, якщо ми під час іспиту совісті не утвердимося внутрішньо в рішучості не повертатися до вже визнаного нами гріха. Але люди запитують: як це можливо, як я можу обіцяти собі і своєму духівникові, що я не повторю свого гріха? Чи не буде ближче до істини саме зворотне - упевненість в тому, що гріх повториться? Адже на своєму досвіді кожний знає, що через якийсь час неминуче повертаєшся до тих же гріхів; спостерігаючи за собою щорічно, не зауважуєш жодного покращання справ.

Було б жахливо, якби це було так. Але на щастя все інакше. Не буває випадку, щоб, при наявності щирого розкаяння і доброго бажання виправитися, з вірою прийняте Святе Причастя не зробило в душі благих змін. Справа в тому, що, насамперед, ми не судді самим собі. Людина не може правильно судити себе, чи стали ми гіршими або кращими, оскільки і ми самі, і те, що ми судимо - величини змінні. Зросла строгість до себе, чи підсилився духовний зір – і це може створити ілюзію, що гріхи зросли і посилилися. Насправді вони залишилися тими ж, а, можливо, навіть ослабли, просто раніше ми їх так не зауважували. Крім того, Бог, по-особливому Промислу Своєму, часто закриває нам очі на наші успіхи, щоб захистити нас від найлютішого гріха - марнославства і гордості. Часто буває, що гріх ще залишився, але часті сповіді і причащання Святих Таїнств розхитали і послабили його корені. Так само боротьба з гріхом, жаль і сум про свої гріхи - хіба це не надбання?! "Не устрашайся, хоча б ти падав щодня і відходив від шляхів Божих, стій мужньо, і ангел, що тебе охороняє, вшанує твоє терпіння", - говорив св. Іоанн Ліствічник.

І навіть якщо немає цього почуття полегшення, відродження, треба мати сили повернутися знову до сповіді, до кінця звільнити свою душу від нечистоти, сльозами омити її від чорноти і скверни. Хто прагне до цього - завжди досягне того, чого шукає.



Домашня сповідь хворих і вмираючих

Дуже добре, якщо хворий захоче сповідатися і причаститися під час хвороби.

Сповідь на одрі хвороби завжди має особливий характер, тим більше, якщо хворий знаходиться в похилих літах і відчуває кончину земного життя, що наближається. Хвороба часто зм'якшує душу людини, впокорює його гординю і самовпевненість, допомагає відійти від суєтних життєвих пристрастей. Найчастіше тільки в ці останні дні чи тижні свого земного існування людина вперше починає серйозно задумуватися про зміст прожитого життя; у ній прокидається жива, дитяча віра в милосердя Христове, надія на прощення і спасіння. В інших з'являється спізніле каяття про "даремно прожите життя", розчулення сумління, розчарування у своїх колишніх захопленнях і ідеалах, зневіра і навіть розпач через важке відчуття безглуздості і марності прожитого життя. Сповідник, що приймає хворобу зі смиренною свідомістю покірності волі Господньої, прагне в ці останні дні очистити свою совість покаянням.

Однак часто буває і зворотна картина. Священик зіштовхується з повною сердечною глухотою хворого, з повною відсутністю церковності. Передсмертна хвороба для таких людей здається безглуздим стражданням, чисто фізіологічним явищем. Часто в таких людей прокидається нестримне озлоблення проти близьких і взагалі проти всіх здорових людей, з'являється заздрість і ненависть до всіх здорових. Іноді в таких людей виникає бажання сказати священику що-небудь зле й образливе чи в кращому випадку - відповідати на його питання сухо і байдуже. Про таких нещасливих треба особливо посилено молитися, ні в якому разі не дорікати їм, просити в Бога чудесного навернення їх в останню хвилину. З першого ж разу, якщо хворий сам не попросить, не слід вмовляти його причаститися, а лише згадати про силу Таїнства Причастя; але не випливає при цьому потреби натякати на тілесне зцілення, тому що це може дати привід для ще більшої спокуси. Для початку можна запропонувати разом помолиться, а вже потім запропонувати висповідатися. Хворі, особливо люди далекі від Церкви, часто бувають марновірні і недовірливі, бояться, що Причастя є ознакою близького кінця. Замість сповіді вони починають запевняти священика, що почувають себе не так вже й погано і прагнуть віддалити сповідь і причастя. Силувати хворого в жодному разі не можна, в питаннях духовного життя повинна бути повна воля, але своєчасно настояти треба.

Переносячи страждання з терпінням і лагідністю, ми прилучаємося до страждань Христа. Він стає нам ближчий, ми переймаємося Його слухняністю щодо волі Отця Небесного, Котрий вирішує, що нам є благо і від чого користь душі нашій.

Хвороба - найсприятливіший час для звертання свого серця до Бога. З видужанням ця можливість знову відсувається в нескінченну далечінь. Апостол Павло говорить: "...ми не сумуємо; але якщо зовнішня наша людина й жевріє, то внутрішня з дня на день обновляється. Тому що короткочасне легке страждання наше робить у безмірному надлишку вічну славу, Коли ми дивимося не на видиме, але на невидиме: тому що видиме тимчасове, а невидиме вічне" (2 Кор. 4, 16-18). У Євангелії постійно просліджується цей таємничий зв'язок страждань і слави, тобто духовного розквіту, сяйва, сили. Усяке добровільне (і навіть не добровільне, але покірно прийняте) позбавлення, відмовлення, жертва, страждання - негайно обертається в духовне багатство людської душі. Чим більше втрачаєш, тим більше здобуваєш. Мужня віруюча душа духовно міцніє в жертвах та терпіннях. Ми повинні дякувати Богові за подані нам іспити, приймати їх як дарунок любові Його. Діти, що виросли в теплі, ситості і достатку, часто стають духовно порожніми, бачать щастя лише в споживанні і придбанні зовнішніх, матеріальних благ. Навпаки ж, ті, що пройшли через хвороби, убогість - виростають міцними духом. Велика сила страждань і зміст їхній великий. Наше духовне зростання залежить від того, як ми переносимо ці страждання. Але не треба їх шукати і видумувати. Господь посилає нам рівно стільки терпінь, скільки ми можемо винести, щоб не загинути духовно.

Господь-Промислитель для кожного віку диктує свій режим релігійного життя. З настанням старості зменшуються тілесні сили, але покращуються умови для зосередженого внутрішнього життя. Зменшується рухливість - більше часу для молитви; притупляються зір, слух і інші зовнішні відчуття - більше уваги до свого внутрішнього світу; погіршується здатність переварювати рясну, поживну їжу - це природно сприяє постові. Людина, що старіє, повинна навчитися розуміти ці ознаки і сама йти назустріч Промислу Божому щодо себе, поступово замінюючи у своїй "тілесній храмині" матеріали тлінні нетлінними, вічними, - наповнюватися Духом Святим.

Про відношення до священиків і до сповіді

Відповідно до правил Православної Церкви її члени повинні прибігати до сповіді, починаючи із семирічного віку. Іншими словами, уже із семирічного віку Церква вважає людину здатною відповідати перед Богом за свої вчинки, боротися зі злом у собі й одержувати благодатне прощення в таїнстві Покаяння. Діти і підлітки, виховані своїми батьками у християнській вірі, за Православною традицією після семи років приходять на сповідь, чинопослідування якої нічим не відрізняється від звичайної.

Як часто треба сповідатися? Треба сповідатися якомога частіше, принаймні, у кожен з чотирьох постів. Нам, невмілим у покаянні, необхідно знову і знову вчитися каятися. Необхідно прагнути до того, щоб проміжки між сповіддю були наповнені духовною боротьбою, зусиллями, що харчуються плодами останнього говіння і зворушливим чеканням нової сповіді, що наближується.

Хоч і бажано мати свого духівника, але це зовсім не обов'язкова умова для щирого покаяння. Для людини, що дійсно страждає від свого гріха, байдуже, у кого вона сповідає його; аби якомога швидше покаятися у гріхах й одержати відпущення. Покаяння повинно бути зовсім вільним, ніяк не вимушеним особою священика, що сповідає.

Але ті духовні зв'язки, що утворяться між тим, хто сповідається і духівником, хоча і не є якими-небудь формальними, все ж таки не можуть ставитися в ніщо. Справжнє церковне життя вимагає сталості і міцності таких зв'язків "пастиря" зі своєю отарою, тому що тільки на такій основі і можливе життя духовне.

Спілкування зі священиком на сповіді - це не квапливе перераховування своїх гріхів і вислуховування молитов. До священиків, пастирів, не можна відноситися лише як до требовиконавців. Нажаль, споживацьке відношення до Церкви залишається однією з найпоширеніших вад нашого церковного життя.



"Споживацтво" багатолике, воно виростає не тільки з лінощів і байдужості до Церкви, але часом через "ревнощі не від розуму". Звідси і зловживання пастирською увагою, свого роду сповіді-спектаклі, що розігруються перед священиком, звідси "паломництво" з монастиря в монастир, від духівника до духівника, що супроводжується всякого роду навколоцерковними плітками, що підмінюють, по суті, духовне життя.

Найнебезпечнішим і дуже розповсюдженим видом церковного "споживацтва" є безвідповідальне відношення до Святих Христових Таїн. Повсюдно прийнята загальна сповідь поступово привчає мирян причащатися зовсім без сповіді, не говорячи вже про запропоновану уставом підготовку.



Кожний, хто приступає до сповіді, повинен знати: сповідь - не індульгенція, при якій почуття зніяковілості, сорому і навіть покаяння служить як би платою, внесеною за гріх і дозволяє жити далі як ні в чому не бувало. Сповідь - це глибоко особистісний акт, а разом з підготовкою до сповіді - і процес, в якому людина розкривається не тільки для Бога, але і для самої себе. Сповідь без перебільшення можна назвати процесом народження особистості, процесом іноді болісним, тому що людині приходиться щось від себе відтинати, щось виривати із себе з коренем, але і процесом спасительним і в підсумку завжди радісним.

Є ще один момент, на який треба звернути увагу, - повага до сповіді.



Часто через товкотнечу в храмі люди стоять чи ледве не впритул до священика і до того, хто сповідається, так що навіть можуть чути їх. Ніяка товкотнеча не може тут служити виправданням, і ніхто не повинен підходити до священика і сповідника так близько.

Таємниця сповіді повинна бути обгороджена від усього, у тому числі і від тисняви.

Svjato-Pokrovskyj chram, m.Lviv, v.Kleparivska, 35


Поділіться з Вашими друзьями:


База даних захищена авторським правом ©wishenko.org 2017
звернутися до адміністрації

    Головна сторінка