Глотов О. Л. Анотація у статті впроваджується думка про те, що політична течія «більшовизм»



Скачати 241.43 Kb.
Дата конвертації15.05.2019
Розмір241.43 Kb.

Глотов О.Л.

Анотація

У статті впроваджується думка про те, що політична течія «більшовизм» за своїм походженням, мотивацією та ідеологією була онтологічно подібна до релігійного культу



Ключові слова: більшовизм, релігія, культ.

Resume

The paper introduced the idea that political movement "Bolshevism" in origin, motivation and ideology was ontologically similar to a religious cult

Key words: Bolshevism, religion, cult
БІЛЬШОВИЗМ ЯК НОВИЙ АСПЕКТ РЕЛІГІЇ

Й.В. Сталін з гордістю порівнював ВКП(б) з орденом мечоносців, маючи на увазі згуртованість рядів, залізну дисципліну і фанатичну відданість ідеї. Історія Комуністичної партії Радянського Союзу, від її зародження в кінці ХІХ століття до нинішнього примарного стану, сповна підтверджує як пафос цього вислову, так й її суто релігійну суть, що винирнула на поверхню. Л.Д. Троцький, який нібито був заклятим ворогом Сталіна, проте в своїх думках йшов тим самим шляхом, хоча, як людина більш начитана, і знайшов точнішу аналогію: „Більшовики ставляться до демократів і соціал-демократів всіх відтінків, як єзуїти – до мирної церковної ієрархії”1.

У такому ключі трактували справу свого життя стовпи практичного більшовизму. Мабуть, ці зіставлення і порівняння не випадкові, та і далеко не одиничні. Сталін і Троцький, швидше за все, вимушені були підхопити цей образ, піднявши рукавичку, кинуту з табору ідеологічних противників більшовизму. Вже в 1918 році ліберали дореволюційної закваски, поки що сподіваючись на можливість дискусії, стверджували: „Християнство є релігія царства небесного, соціалізм же є релігією царства земного”2, „Соціалізм – це християнство без Бога”3 . А в 1937 році в книзі „Витоки і сенс російського комунізму” М.О. Бердяєв створив цілком закінчену концепцію комуністичної віри, в якій абсолютно природним світлом сяяли перли такого типа: „Твори Леніна – священне писання” або „Святий Іоан Златоуст був досконалим комуністом” тощо4 .

Порівняння марксизму (більшовизму, соціалізму, комунізму, ленінізму і таке інше) з релігією (християнством, православ'ям) і для тієї, і для іншої сторони було швидше поетичною фігурою, ніж аргументом, проте – фігурою визначальною. Зрозуміло, в ортодоксальних працях радянських істориків і ідеологів навіть натяку на такого роду зіставлення не могло б з'явитися. Ідеологи – люди підлеглі, їм сім’ю годувати треба. Це лише орли, що ширяють у висотах влади, могли собі дозволити таке вільнодумство.

Та все ж найперші асоціації виявилися найстійкішими. У 1991 році виходить книга напівофіційного політолога С. Платонова, де говориться: “Як не дивно, конкретний розгляд по суті, наочний соціологічний аналіз показують, що наші суспільні науки зовсім не треба лаяти. Бо наша так звана суспільна наука як соціальний інститут – і з точки зору місця, яке вона займає в системі суспільних стосунків, і з точки зору базового типу особи – це релігія, нормальна релігія. Причому релігія досить примітивного типу... Ученням є зведенням розпоряджень і повчань відносно того, чого він повинен робити, чого не повинен... Якщо поглянути на цю справу з точки зору того, що це релігія – все відразу стає на свої місця... Є збірка священних текстів, і треба її трактувати”5. А в 1993 році літератор В. Маканін вторить Бердяєву: „Месія-Ленін”,„Моїсей-Маркс”, „Апостоли Свердлов, Сталін, Калінін...”, „Крупська – божа мати”6 і так далі і так далі. Стійкість цієї образної системи є свідоцтвом її життєздатності і запрошує до серйозного роздуму.

СУТНІСТЬ ОСНОВОПОЛОЖНОГО МІФУ

„Міф, – стверджує О.Ф. Лосєв, – можливий без релігії. Але чи можлива релігія без міфу? Строго кажучи, неможлива”7 . Таким чином, якщо казати, що більшовизм – це релігія, то йому повинен був передувати якийсь основоположний міф, з якого ця релігія, годуючись його соками, виросла. Той же Лосєв у фундаментальній роботі „Діалектика міфу” обґрунтовано доводить, що таким наріжним міфом було марксистське учення. Кумедно спостерігати, як солідний учений, довівши автентичний міфологізм „Комуністичного Маніфесту”, по-дитячому радіє досягнутому результату: „Картинка! І після цього говорять, що тут немає жодної міфології”8.

Спробуємо вдуматися і уявити собі марксизм як міф. Ось геркулес-пролетаріат, узявши в руки ретельно вигострене вчення про додаткову вартість, нападає на гідру імперіалізму і відсікає їй голови!.. Мабуть, під пером жвавого публіциста така картина і могла б народитися, але навряд чи б вона захопила своєю мальвничістю величезні людські маси, підштовхнувши їх на багатолітні муки і подвиги. Навряд чи б вона створила релігію. Адже більшовизм реально існував і існує. Зародившись в Росії, він розсіяв своє насіння по всьому світу, ставши однією зі світових релігій. Очевидно, є якісь безперечні постулати і ідеали (як в кожній релігії), які досить простими, щоб бути зрозумілими кожному, і досить переконливими, щоб можна було в них беззастережно повірити. Християнство завоювало світ десятьма заповідями і ідеєю братської любові. Що дав світу марксизм? Тут і думати довго не треба: ідею комунізму. „Від кожного – за здібностями, кожному – по потребах”. Рай для ледарів і дурнів. Принцип простий і зрозумілий, заради нього є сенс і попрацювати, і повоювати, і поголодувати, і постраждати. Зате вже потім...!

Питання про те, чому саме в Росії так міцно упровадився марксистський міф про комунізм, давно не дає спокою історикам і політологам. Ленін стверджував, що Росія, мовляв, вистраждала право бути центром революційного руху. Що ж, дороги Історії несповідимі, може – і так. Проте, думаю, що не випадково в розмові з Горьким Ленін згадав, що не знає Росії. Християнство на Русі зміцнювалося болісно і криваво, вторгаючись в язичницький світ слов'янського духу і так до кінця і не витіснивши його, змирившися із співіснуванням.

Практично єдиним джерелом пізнання східнослов'янської язичницької міфології є казки. Світосприймання русича, система його цінностей видимі в казках з такою ж виразністю, як на викопаній з-під нашарувань часу амфорі видно барельєф. Крізь століття християнства в казках до нас доноситься голос язичника-слов'янина. І кого ж ми бачимо в цих казках? Хто тут головний герой? Кому віддані симпатії автора і слухачів? І плебісциту проводити не треба. Це Омелян-ледар і Іван-дурень.

Кажучи високим штилем, в них втілилася вікова мрія російського мужика: нічого не роблячи, мати все. Від кожного – за здібностями, кожному – по потребах. Дивна випадковість, чарівний успіх – і ось Омелян, не злізаючи з пічки, керує царством. Та і Ілля Муромець, билинний багатир, теж сидячи на пічці дочекався, коли фортуна в подобі каліки перехожого нарешті обернулася і до нього обличчям. Іван-дурень, не зважаючи на табуни коників-горбокоників і царівен, що так і йдуть до нього в руки, в жодній з казок не напружував своїх розумових здібностей. Все траплялося як би само собою. Ці герої отримують всі чарівні дари за одну-єдину гідність: вони – хороші хлопці. У сенсі – незлі, нешкідливі. І цього вистачає. А хто ж, розповідаючи або слухаючи казку, не бачить в героєві себе? А хто ж себе не вважає хорошою людиною? Таким чином, ідея комуністичного устрою світу якнайбільш відповідала традиційному, з язичницьких часів, світогляду російської людини. Саме тому, мабуть, міф марксизму так блискавично прищепився на російському ґрунті.

Втім, якби хоч би елементів чогось близькоспорідненого не було в світогляді інших народів, то ідея комунізму так і залишилася б суто внутрішньою справою Росії. Проте Попелюшка і їй подібні персонажі відомі у фольклорі і інших народів, що, власне, і створило передумови для сприйняття. Правда, відмінність добромисної і працелюбної німецької Попелюшки від хамського лежня – російського Омелі досить велика, щоб і визначити пріоритет. Попелюшка в крайньому випадку могла б і обійтися без допомоги феї, напевно б прожило життя благополучно, на шматок хліба завжди б мала. Тоді як Омелі без чарівної щуки жодних життєвих перспектив було б не бачити. Йому без комунізму просто не обійтися. Отже, марксистський міф про рай на землі відрізнявся від церковного міфу про рай на небесах кардинально. По-перше, вигідним місцем розташування згаданої установи. А по-друге, він не передбачав прямої і безпосередньої особистої відповідальності за гарантію доставки до місця призначення. Місце в раю на небесах треба було заробляти індивідуально, тоді як рай на землі пропонувалося будувати колективно.

„Російська релігійність, – вважав М.Бердяєв, – жіночна релігійність, релігійність колективної біологічної теплоти, що переживається як теплота містична. У ній слабо розвинений особистий релігійний первісток, вона боїться виходу з колективного тепла в холод і вогонь особистої релігійності”9 . У цій колективності комунізму російський мужик відразу ж угледів місце для своєї особистої теплої пічки. Міф ліг в давно і заздалегідь приготоване за розміром місце, неначе завжди тут і був. Масам сповна вистачає міфу. Релігія ж потрібна жерцям. І релігія почала створюватися.

ФОРМУВАННЯ ДОГМАТІВ І КАНОНІВ БІЛЬШОВИЦЬКОЇ ВІРИ

На найбільш ранньому етапі християнства, коли ще не були написані Євангелія, коли ще не були сформульовані межі, що відрізняють нову релігію від колишньої, іудаїстської, головним аргументом неофітів були ознаки достовірності божественного походження Ісуса Христа: чудеса, зцілення, воскресіння, явлення. Тому такі важливі були свідки земного життя Месії, які могли б задокументувати конкретні факти і події. Віра ґрунтувалася не на вірі, а на непорушних фактах. Гонитель перших християн Савл був людиною розумною, освіченою і посвяченою в основні постулати християнства, що не заважало йому переслідувати його з усім можливим завзяттям. Було потрібна особиста явка Ісуса, щоб він переконався, що такий існує: „Раптом осяяло його світло з неба, і, впавши на землю, він почув голос, що говорив йому: «Савле, Савле, чому ти женеш Мене?. Він же сказав: «Хто ти, Господи?» А Господь сказав: «Я Ісус, Якого ти женеш. Важко тобі йти проти рожна” (Діяння 9:3-5). І Савл, ставши апостолом Павлом, дійсно не „пішов проти рожна”, а, посилаючись тепер уже на, так би мовити, аргументи і факти, став проповідувати нову релігію аж до самої смерті.

Достовірність в ХХ столітті будується на фактах вже дещо іншого рівня. Міф про світле комуністичне майбутнє був, поза сумнівом, хорошим, він і досі залучає багатьох. Проте, міф перетворюється на релігію лише тоді, коли в дію вступають люди, коли акція з небес переміщається на землю Релігія без церкви – міф. А церква – це священнослужителі. Священнослужителям же потрібна легітимність їхньої духовної влади, посвідчення їх права керувати побудовою світлого майбутнього. Таким посвідченням в ХХ столітті покликана бути наука. Комунізм – міф, науковий комунізм – вже наука. І створюється наукоподібний канон: про етапи побудови соціалізму і комунізму, у всьому світі і в окремо взятій за горло країні, про класову боротьбу і диктатуру пролетаріату, про роль селянства і трудової інтелігенції, про соціалістичне змагання і планову економіку, про особу і маси в історії і так далі і тому подібне. Основоположник держави і практичної ідеології поспішає охопити розумом всі сторони функціонування діючого храму, і дати відповіді на всі можливі питання майбутніх жерців. Причому, і це – найголовніше, практичне учення демонстративно і постійно спирається на теоретичний міф, повний обсяг і подробиці якого переважній більшості неофітів просто недоступні. Як сказав поет: „ Ни при какой погоде я этих книг, конечно, не читал ”.

Проте принцип послідовності дотримується суворо. Так само, як вірш 37 глави 8 Євангелія від Марка супроводжується посиланням на вірш 9 псалму 48 Псалтирі, так і кожне положення Леніна виходить з відповідного постулату Маркса або Енгельса. Зрозуміло – творчо осмислене і відповідно до історичних обставин, що змінилися, оскільки „марксизм – не догма, а керівництво до дії”. Науковоподібна достовірність досягається, крім того, двома чарівними способами: статистикою і апеляцією до особистого досвіду слухачів. Статистика, як відомо, знає все. І в цьому сенсі вона так само непізнавана, як Бог, який теж все знає. І дороги її так само несповідимі. Тобто, проти вживання статистики, як і проти лому, немає прийому. Якщо вчений політик з безапеляційним виглядом заявить, що, наприклад, на 138 заводах енської області з 25378 членів профспілки 13,8% бере активну участь в роботі кружків крою та шиття, то заперечити йому на це може лише такого ж штибу і польоту діяч тієї ж орієнтації, але це вже буде дискусія середньовічних авгурів. А масовому споживачеві така цифра вселяє благоговійний жах і преклоніння перед таїнством посвячення у святая святих.

Ще більше дієвий другий прийом: апеляція до особистого досвіду. По контрасту з аристократичним всезнанням демократичні приклади з життя простого робітника і колгоспника діють як постріл в упор. Ісус діяв аналогічно. Спочатку пройтися пішки по воді, або втихомирити бурю, або нагодувати голодний натовп п'ятьма хлібами, а потім зглянутися до приголомшеної жахливо публіки і, розповівши притчу, вичавити сльозу розчулення знанням найдрібніших подробиць виноградарської справи. „Революційний соціалізм, – пише М. Бердяєв в 1918 році, – не є економічним і політичним ученням, не є системою соціальних реформ, – він претендує бути релігією, він є вірою”10. А в 1937 році додає: „Комунізм... сам хоче бути релігією, що йде на зміну християнству, він претендує відповісти на релігійні запити людської душі, дати сенс життя”11.

І відповідно до своїх претензій більшовицьке віросповідання насичує спраглу релігійних відчуттів людську душу не лише статистичною достовірністю, не лише доказами свого права на цю душу, але і власне почуттями. Неофіт повинен відчувати себе богообраним, лише тоді він здатний безтрепетно йти в пащу лева. Революція, як і релігія, помре без пафосу. Пафосу причетності до найбільшої в історії події. Пришестя Месії цілком порівнюється з першою в світі пролетарською революцією. Все, що відбувається, у вустах жерців нової віри представляється як стрибок в майбутнє. Кожен робітник відчував себе архітектором нового світу. Будь-яка подія мислилася лише в масштабах всієї земної кулі і всієї попередньої і майбутньої історії.

Постачання народонаселення Радянського Союзу пафосом завжди було завданням першочерговим, і в цій області ніколи перебоїв не було, навіть в найважчі роки. І тому радянський народ в масі своєю був упевнений, що „нам немає перешкод ні в морі, ні на суші”. Прикладне значення пафосу, в принципі, полягає в тому, щоб гіперболізуванням значущості тієї чи іншої події або явища видозмінити його сутність в очах учасників або свідків, аж до абсолютної заміни. Євангеліст описує смерть Ісуса. Факт сумний, але не йде ні в яке порівняння за значимістю з фактом воскресіння, тобто з дивом. Проте коли Ісус «віддав дух», «завіса храму роздерлася надвоє, зверху донизу, і земля затряслася, і скелі порозколювалися, і гробниці повідкривалися, і багато тіл усопших святих воскресло» (Матвія 27:50-52). Тобто, представлена картина всесвітньої катастрофи, яка повинна посилити ціну втрати, з тим, щоб читач Євангелія якомога більше проникся відчуттям власної гріховності.

Тоді як епізод воскресіння представлений як прохідній, само собою зрозумілий, мало не повсякденний. На труні Ісуса сидить ангел і говорить жінкам, що прийшли: „Я знаю, що ви шукаєте Ісуса розп’ятого. Його тут нема, тому що Він воскрес, як і сказав. Ідіть подивіться на місце, де лежав Господь. І швидше підіть, скажіть Його учням, що Він воскрес із мертвих і, ось, випереджає вас у Галілеї, там Його побачите» (Матвія 28:5-7). Не залишає відчуття чогось дуже знайомого. Приходять в контору відвідувачі, але шефа немає на місці, зате є секретар, який говорить, мовляв, можете переконатися, погляньте – немає його, але якщо поспішите, то є шанс, що застанете його там-то. Така побутова картинка. Це перенесення акцентів цілком зрозуміло. Смерть бачили всі, це факт достовірний. І саме своєю достовірністю, що забезпечує мало не документальну точність будь-якій приплюсованій до нього сумі подій і явищ, якими євангеліст зважав за потрібне оточити єдиний достовірний факт, створюючи необхідну йому ауру пафосу.

За фактом воскресіння цей прийом вже не діє. Скільки дивних подій не назбирав би автор (а описати загальне тріумфування природи із цього приводу було б куди як просто), вони все одно не підсилювали б значення воскресіння, а лише викликали б своєю надмірністю непотрібні підозріння. А так – все гаразд, воскрес і воскрес, звичайна справа. Адже ж обіцяв. У чому не можна відмовити євангелістам, так це в розумінні законів і правил агітації і пропаганди. У якому ключі діяли більшовицькі місіонери? Ось текст листівки Політуправління Реввоєнради республіки: „Пролетарі всіх країн, єднайтеся! Ворог напав на нас, наш загальний ворог. Б’є червоний набат. Чи чуєте, брати робітники і селяни? Вас зве на бій кров сотень тисяч замучених, повішених, зарубаних і застрелених російських, українських, єврейських, латиських, польських і фінських пролетарів – ваших братів. Помстіться!... Захистіть! Б’є червоний набат, і залізний подзвін його розноситься по всьому світу”12 . Ну і далі в тому ж дусі.

А в чому, власне, справа? Хто на кого напав? Та ніхто ні на кого не нападав. Німеччина в 1918 році просто продовжувала ту, що триває вже четвертий рік, війну, не бажаючи брати до уваги зміни, що відбуваються в Росії. Звичайно, кров польських і фінських пролетарів волає до неба, проте кров німецьких пролетарів, не дивлячись на головне гасло, чомусь не згадується. Та і згаданим пролетарям не довго залишалося ходити як вагомим класовим аргументам. Через два роки пролетарі польські перетворяться на білополяків, а через двадцять років фінські – у білофінів. Не зважаючи на пролиту кров.

Вогонь пафосу розпалюється для акцентування потрібних моментів, для освітлення необхідних місць, а зовсім не всієї картини. Принцип дії сформульований ще апостолом Павлом: „Бо коли істина Божа через мою неправду примножилась до слави Його – за що ж іще судити мене як грішного?” (До Римлян 3:7). Втім, те, що біблейські тексти пістрявлять протиріччями, давно є загальним місцем. „На кожну заборону є дозвіл, на кожен проклін – благословення, і навпаки. То де ж біблейська мораль? Її немає”13. Брехня, невірність людська не мають жодного значення. Головне, щоб вони були у славу „Його”. І за роки Радянської влади розсудливі радянські парафіяни вже інстинктивно реагували: чим більше пафосу в освітленні чогось, тим більше в цьому брехні „у славу Його”. Мета виправдовує засоби – це єзуїтське гасло червоною ниткою пройшло крізь всю історію Радянського Союзу. Фактів на доказ безсмертя цього гасла останніми роками надано більш ніж достатньо. А якою ж була мета?

А вона мала бути безпосередньо пов'язана з основоположним Міфом. Саме так вона і сформульована в партійному гімні, який довгий час був гімном державним: „Ми наш, ми новий світ побудуємо: хто був нічим, той стане всім!”. Але ж це неприкрита цитата з Євангелія від Матвія: „Багато ж хто з перших будуть останніми, а останні - першими” (Матвія 19:30). Ісус говорив про Царство Небесному, партійний гімн обіцяє світлий рай на землі. Проте парадокс радянського способу життя (один з багатьох) полягав в тому, що політичний догмат став життєвою мудрістю. „Це є наш останній і рішучий бій” - виспівували неофіти нової віри, маючи на увазі Жовтневу і грядущу світову революцію. Проте з часом прапор боротьби, під яким раб йшов в бій, щоб стати господарем життя, перетворився на константу повсякденного побуту. Палиця виявилася про два кінці.

Світова революція відсовувалася у невизначене майбутнє, а гімн продовжував виконуватися. З ким накажете боротися? Раз той, хто був нічим, може стати всім, то з таким же успіхом і той, хто став всім, в один прекрасний момент може стати нічим. І ця мозаїка реалізовувалася у все більшому масштабі. Сьогодні – улюбленець партії, завтра – ворог народу. Для повсякденного вживання була навіть придумана приказка: „Ти начальник – я дурень, я начальник – ти дурень”. Що відповідає євангельському: „Усяка душа нехай буде покірна вищим владам, бо немає влади, яка не була б від Бога” (До Римлян 13:1). Все взаємозамінне. Ніхто не без гріха. „Бог істинний, а всяка людина - лжемовець” (До Римлян 3:4). А якщо усяка людина – брехня, а гімн закликає з нікчемності виходити якнайскоріше, то і доносительство розцвітає пишним цвітом, табори заповнюються дармовою робочою силою, держава міцніє. „ Немає влади, яка не була б від Бога ”, а даремно у нас, як говорилося довгі роки, не садять. Так мета, де-юре продовжуючи залишатися метою, де-факто перетворилася на засіб.

Радянську владу противники більшовиків звинувачували перш за все в узурпації, в насильницькій зміні природного ходу історії. Не зважати на цей докір було не можна, і тому історії в Радянському Союзі приділялася надзвичайно велика увага. Природно, марксистсько-ленінській історії. Суть цього варіанту історії полягала в тому, щоб все, що передувало Жовтню 1917-го року, виглядало як підготовка до нього. „Весь попередній історичний розвиток вів саме до того, щоб сталося те, що сталося. Повстання (час від часу) темного народу – потім декабристи – Герцен – робочий клас – і нарешті Ленін, стали тими передрелігійними актами і дійовими особами, які визначили прихід новітньої релігії. І (вже в обов'язковому зв'язку з нею) – подальший хід розвитку людства в цілому... Із часу самі собою піднялися фігури пророків... як з моря – потужні, один до одного... Кампанелла і Томас Мор, Фейєрбах і Фур'є, анархіст Кропоткин і не-анархіст Плеханов, і – міняючи своє місце в ряду – там і тут виникав геніальний діалектик Гегель”14.

Дуже важливим було також показати принципову своєрідність Жовтня як історичного факту, що змінив долю людства, що направив його по новій дорозі: „Революції, що здійснювалися до жовтня 1917 року, змінювали одну форму експлуатації іншою, зберігали експлуататорський устрій. Жовтнева революція, перша звитяжна соціалістична революція, поклала початок позбавленню суспільства від експлуатації людини людиною, великому соціальному оновленню світу, відкрила нову епоху в історії людства – епоху переходу від капіталізму до соціалізму і комунізму”15 . Курйозність ситуації полягала в тому, що до 1917 року в Росії, окрім РСДРП(б), було досить багато революційних партій, які, загалом, теж прагнули позбавити суспільство від експлуатації людини людиною і теж хотіли перейти від капіталізму до соціалізму. І атмосфера конкуренції дійсно була такою, що не випадково Ленін говорив: „Зволікання смерті подібне”. Але і ризик програшу був також гранично високий. Настільки, що ніхто, окрім лідера більшовиків, не узяв на себе відповідальності заявити: „Є така партія!”. А хто не ризикує, той, як відомо, не п'є шампанського.

І тому після революції найлютішими її ворогами стали вважатися не стільки монархісти і буржуї (останніх прийнято було навіть використовувати як „фахівців”), а всі ці есери, меншовики і інші кадети, з якими свого часу пили чай в еміграції, вивчаючи Маркса. Адже вони були, за логікою революційної боротьби з царизмом, рівноправними престолонаслідниками. А з небажаними спадкоємцями, уявними і дійсними, за сталою традицією російської історії, правлячі помазаники божі вчиняли досить круто. Досить пригадати долю царевича Дмитра або Іоанна Антоновича. І провідним гаслом на довгі роки стали ленінські слова: „Всяка революція лише тоді чого-небудь варта, якщо вона уміє захищатися”. А кращим захистом, як це відомо, є напад. Партії-конкуренти були не менше, а інколи і більш багаточисельні, ніж більшовицька, не менш енергійні, проте до кінця громадянської війни жодна з них вже не подавала ознак життя. Більшовики тієї епохи уміли захищатися.

Які тут аналогії з історією християнства? Найочевидніші. Християнство відрізняється від іудаїзму, з якого воно виросло, трактуванням поняття Месії. Іудаїсти, спрощено кажучи, вважають, що обіцяний пророками месія ще не прийшов. Тоді як християни ось вже майже дві тисячі років святкують його народження. Причому, як вказує Біблейський енциклопедичний словник, „Він Сам (Ісус Христос) застосовував до себе древні пророкування про Месію і приймав без заперечення назву – Месія”16 . Природно, сучасні Ісусові духовні лідери, а ними були тоді фарисеї, що не встигли своєчасно зорієнтуватися в назрілій соціально-політичній ситуації і не здогадалися вчасно вигукнути „Є така партія!”, тобто „Я Син Божий!” (Іоанна 10:36), були категорично проти того, щоб вважати Месією, як вони вважали, одного з них, але моторнішого і відчайдушнішого, ніж вони. Сам Ісус правомірно бачив в них ворога номер один: „Істинно говорю вам, що митарі й блудниці йдуть попереду вас у Царство Боже” (Матвія 21:31). Новий Заповіт пістрявить прокльонами на адресу фарисеїв, як підручник історії КПРС – на адресу меншовиків і троцкистів. Свого часу французький мандрівник маркіз де-Кюстін, своєрідно, але вельми пророчо плутаючи релігію і політику, провіщав: “З релігійних розбіжностей виникне колись соціальна революція в Росії, і революція ця буде тим страшніше, що здійсниться в ім'я релігії”17 .

Втім, ідеї своїх політичних противників, видаючи їх за свої, більшовики постійно використовували. Більшовицький практицизм, як одну з яскравих особливостей самого способу функціонування цієї ідеології, відзначив Джордж Оруелл в своїй книзі „Скотний Двір” (епізод з будівництвом млина). Християнство теж не цуралося ходити по чужих стопах. „Майже скрізь, куди приходили благовіствувати апостоли, знаходилися общини прозелітов, знайомі з вченням фарисеїв про світ духів і воскресіння, і звиклих до богослужебного порядку в синагогах, який давав можливість викладати общині нове учення”18 . І поступово історія людської цивілізації під пером і у вустах більшовицьких місіонерів перетворювалася лише на розлогий коментар до історії КПРС. Майже так само, як в християнстві все звелося до долі богообраного народу, який породив Месію.

Радянській людині належало знати вибрані фрагменти з усесвітньої історії, що ілюструють тезу про примат класової боротьби: Спартак, Робін Гуд, Вільгельм Телль, Разін, Пугачов і так далі Все інше було від лукавого . І апостол Павло повчав: „Вийдіть із їхнього середовища та відділіться і не доторкайтеся нечистого, і Я прийму вас”(2 Корінфянам 6:17). Такий підхід породжував відчуття історичної винятковості Радянського Союзу, держави, яка як би зробила стрибок в майбутнє. Звідси відчуття особливості по відношенню до інших країн і народів. „ У советских собственная гордость: на буржуев смотрим свысока ” – писав геніальний радянський псаломщик Володимир Маяковський.

Тут-то і крилася підступність творців нової релігії, до цих пір багатьма не усвідомлювана. Навіть голодуючи і мерзнучи радянський громадянин відчував себе більш привілейованим у порівнянні з жителями капіталістичних країн, тому що „ я другой такой страны не знаю, где так вольно дышит человек”. Більш того, щепилося зарозуміло-поблажливе ставлення до решти жителів Землі, як до нездар, які ніяк не второпають, що ж їм робити, тоді як ми, радянський народ, „тісно згуртований довкола Комуністичної партії, упевнено йдемо в авангарді світового суспільного прогресу, разом з народами братських соціалістичних країн прокладаємо всьому людству дорогу до світлого майбутнього – комунізму”19 .

А то обставина, що те саме людство зовсім не поспішає у світле майбутнє, до уваги не бралася. Куди воно подінеться, це людство, адже „учення Маркса всесильне, тому що воно вірне”. Святе Писання наповнене такою ж упевненістю: „Що глина в руці гончаря, то ви – в руці Моїй” (Ієремія 18:6). Саме тому так ретельно препарувалася і так насторожено дозувалася в Радянському Союзі історія, бо вона, як святий дух, здатна проникати в свідомість людини і створювати з нього або лютого апологета, або непримиренного ворога. І тоді людина або готова померти у в'язниці НКВД із словами „Хай живе товариш Сталін!” на вустах, або, як академік Сахаров, навіть будучи в ореолі слави і користуючись всіма можливими при соціалізмі благами, зрозуміти порочність системи і стати її противником.

Одна з головних заповідей християнства – самоприниження в ім'я загальної рівності. Тут і відома притча про підставляння щоки, і сентенція типа „І якщо хто захоче у вас бути першим – нехай буде вашим рабом” (Матв.20:27), і опис процедури обмивання ніг апостолам Ісусом Христом (Іоанна 13:4-15). Це була етична революція, адже ані в десяти заповідях, ані в Старому Завіті взагалі ідеї жертовної братської любові немає. Бог Старого Завіту – Бог помсти. А апостол Павло заклинає: „Благословляйте гонителів ваших; благословляйте, а не проклинайте” (До Римлян 12:14).

І в „Моральному кодексі будівника комунізму” шоста (з дванадцяти) заповідь звучить так: „Гуманні стосунки і взаємна пошана між людьми: людина людині – друг, товариш і брат”20 . Проте християнські общини лише в часи, описані в „Діяннях апостолів”, зберігали атмосферу рівноправ'я. Немає необхідності детально зупинятися на історії християнських церков і чернечих орденів. Добре відомо, що жодна армія світу не може порівнятися за рівнем ієрархізованості з християнським кліром. Цілування туфлі намісника Бога на землі – виразний символ ієрархічної піраміди, вельми віддаленої від символічного ж обмивання ніг апостолів, яке зробив Христос. Кожна з сучасних церков – це прекрасно організована, централізована структура, зі своїми багаточисельними рівнями підлеглості рівнів і зі всіма виникаючими з цього неминучими наслідками, інформація про які час від часу випливає на поверхню світського життя.

Таке перетворення пояснюється досить просто. Основоположники християнської релігії перебували у відвертій опозиції як до правлячих релігій (римської і іудейської), так і, висуваючи ідею царства небесного, до властей земних взагалі. Підпільне, катакомбне існування неминуче вимагало якомога тіснішої духовної згуртованості, братерства душ. Дуже показовий євангельський епізод, в якому мати двох апостолів, синів Зеведєєвих, стала просити у Христа, щоб її діти в Царстві Небесному виявилися поряд з Ісусом, один зліва, другий праворуч. Христос їй категорично відмовив, а інші апостоли, „почувши це, десятеро обурилися на двох братів” (Матв. 20:24).

Коли ж християнство, спочатку в Римській імперії, а потім в Європі стало релігією пануючою, коли отці церкви стали правити не лише служби духовні, але і світом, тобто, коли християнство вийшло з опозиції і прийшло до влади, ситуація кардинально змінилася. В цієї нової влади неминуче з'явилася нова опозиція: реформатори, розкольники і так далі. Боротися з ворогом можна було, лише організувавшися у чітку структуру з єдиноначальністю, з рангами і рівнями, з наказами і дисципліною, з покараннями і заохоченнями. (Христос нікого, навіть своїх лютих противників і злих ворогів, не карав. Хоча, зрозуміло, можливості такі мав в своєму розпорядженні. Єдиною жертвою Ісусової люті виявилася смоковниця, яку він покарав за те, що вона обдурила його очікування і не дала передбачуваних плодів).

Таким чином, положення зобов'язало християнську церкву „там слов не тратить по-пустому, где можно власть употребить”. З історії відомо, що такі потужні організації, як Ватикан, Свята Інквізиція, Святійший Синод, як кажуть, і самі жартувати не любили, і іншим цього не дозволяли. На брамах цих установ незримо (а інколи і зримо) сяяли слова зі Святого Писання: „Не думайте, що Я прийшов принести на землю мир; Я прийшов принести не мир, а меч” (Матв. 10:34). Марксистське соціальне учення, виходячи з теорії утопізма як одного з джерел і складових частин його, також проповідувало загальну рівність людей за фактом народження. Проте це була проповідь за принципом – „від зворотного”, оскільки в капіталістичному суспільстві існувала станова і майнова нерівність. Пропонувалося „світ насилля” зруйнувати, а знаряддям руйнування, „могильником капіталу” був призначений пролетаріат. Для цього йому вручався грізний „меч” – диктатура пролетаріату.

З цього, здавалося б, чисто умоглядного парадоксу, як з Ісусова меча, народилися цілком реальні і катастрофічної сили руйнівні стихії, що привели до необхідності приборкання їх. „В пролетаріата немає іншої зброї в боротьбі за владу, окрім організації”21, – говорив Ленін. По-перше, марксистська партія, РСДРП, вже з 1903 року, з моменту розділення на більшовиків і меншовиків, поставила ребром питання про членство в ній. Кому можна доручити нести в маси слово Боже, тобто марксове учення – це виявилося фатальною проблемою, з якої, власне, і почався більшовизм. (”Більшовизм існує, як течія політичної думки і як політична партія, з 1903 року”22 – В.І. Ленін).

З одного боку, партія – в опозиції, а значить, їй необхідна масовість, солідарність, згуртованість, широкі кола прибічників. Отже, треба полегшити вступ до партії всім зацікавленим у кінцевому результаті. Так думає Мартов. Але інакше думає Ленін. Член партії – це не просто симпатик, який у момент демократичних виборів до парламенту віддасть свій голос. Ні, це аскет і подвижник, який навіть на подружньому ложі буде членом партії. Ленін мислив як Христос: „Ось, Я посилаю вас, як овець поміж вовків. Отже, будьте мудрі, як змії, і прості, як голуби” (Матв. 10:16). Член партії повинен відчувати себе апостолом, якому доручена архіважлива справа, навіть якщо йому доручено возити гній. „І хто не бере свого хреста і йде за Мною – недостойний Мене” (Матв. 10:38).

І з прийняттям пункту Статуту партії, що затверджує необхідність не просто розділяти партійні ідеї і сприяти їх втіленню в життя, але й активно працювати в одній з парторганізацій, партія з чистою совістю могла викинути зі своєї назви слово „демократична”. Що вона, власне, і зробила в 1918 році, щоб вже ніхто не запідозрив її в демократичності. Оскільки член партії позбавлявся тим самим власної волі, але підкорявся волі організації. Член партії, по суті, переставав бути навіть громадянином своєї країни, як, наприклад, було під час першої світової війни, коли більшовики висунули гасла на поразку. У тій або іншій формі ця ідея пройшла через всю історію Радянської держави. Досить пригадати різні гасла типу „Партія сказала – треба, комсомол відповів – так!”.

Зафіксовані в Статуті вимоги суворої партійної дисципліни, підпорядкування меншості більшості і безумовної обов'язковості рішень найвищих органів для нижчих торкалися, начебто, лише членів партії. Проте „Комуністична партія Радянського Союзу є керівною і направляючою силою радянського суспільства, ядром його політичної системи, всіх державних і суспільних організацій”23. Офіційні джерела не вагаючись затверджували те, що з самого початку цієї держави дуже міцно було вбито в голови співгромадян. Втім, спиралися ці джерела на, як мовиться, першоджерело: „Жодне важливе політичне або організаційне питання не вирішується жодною державною установою в нашій республіці без керівних вказівок Цека партії”24 .

І склалася унікальна, що не мала прецеденту в жодній державі (окрім, зрозуміло, васальних „країн народної демократії”), ситуація, коли країною правив, навіть за наявності офіційного глави держави, всього лише лідер правлячої партії. Не мало значення, чи був це явний диктатор Сталін або нібито демократи типа Хрущова або Горбачова. У Радянському Союзі не було, як в царській Росії, „Табелі про ранги” і відповідних кожному чину звернень: „Ваше благородіє”, „Ваше превосходительство” аж до „Вищості” і „Величності”. Проте „наше слово горде – товариш” варіювалося залежно від ситуації не менше гнучко. „Тамбовський вовк тобі товариш!” – грізно відповідав начальник, що знаходиться при виконання, роботязі що забувся і ризикнув звернутися до нього з таким словом. А повний титул Брежнєва, з якого не можна було при згадці в офіційному тексті ані викинути, ані переставити жодного слова, складався з 13 елементів: „Генеральний секретар ЦК КПРС, Голова Президії Верховної Ради СРСР товариш Леонід Ілліч Брежнєв”. Причому, комічну безграмотність, яку створювала безглузда позиція слова „товариш”, уперто ніхто не хотів бачити, оскільки воно входило у одвічний ритуал і первинний асортимент і без нього – ніяк не можна. Все одно що Радянську владу скасувати.

Так слово, яке символізувало собою принцип універсальної рівності, еволюціонувало, не змінившись формально, до титулу, яким можна було карати і милувати, і втілило в собі весь початковий сенс ієрархічної піраміди радянського суспільства. Втім, більшовики не далеко пішли від дореволюційного мовного ужитку, де також існувало універсальне слово – „государ”. „Бажайте вийти геть, милостивий государ!”- барськи-зарозуміло говорилося тому якому-небудь жебракові, який не второпав куди потрапив, перш ніж наказувалося вигнати його з панського будинку. Проте цар-батюшка теж був – государ, „Государ імператор”. Словесні ігри інколи відвертіше за офіційні постулати з'ясовують суть справи.



1 Троцкий Л.Д. Их мораль и наша// Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. М., 1992. – С. 212-244. – С.216.

2 Аскольдов А. Религиозный смысл русской революции// Из глубины. М., 1991. – С.210-249. – С.245.

3 Изгоев А.С. Социализм, культура и большевизм// Из глубины. М., 1991. – С.361-387.- С.369.

4 Бердяев Н. Истоки и смысл русского коммунизма. – М., 1990.

5 Платонов С. После коммунизма : Книга, не предназначенная для печати; Второе пришествие : Беседы.- М. : “Молодая гвардия”, 1991. – С.442.

6 Маканин В. Квази. Почти религия// Новый мир, 1993, № 7. – С. 124-147.

7 Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М., 1991. – С.98

8 Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М., 1991. – С.97

9 Бердяев Н.А. Судьба России. – М., 1990.- С.10

10 Бердяев Н. Духи русской революции// Из глубины. М., 1991. – С.250-289. – С.267

11 Бердяев Н. Истоки и смысл русского коммунизма. – М., 1990. – С.129

12 Наша Советская Родина. – М., 1978. – С.29.

13 Крывелев И.А. Библия : историко-критический анализ. – М., 1985. – С.207

14 Маканин В. Квази. Почти религия// Новый мир, 1993, № 7. – С. 124-147. – С.133.

15 Наша Советская Родина. – М., 1978. – С.8.

16 Библейский энциклопедический словарь. – Торонто, 1982. – С.249.

17 Маркиз де-Кюстин. Николаевская Россия. - М. : “Терра”, 1990. - С.167.

18 Библейский энциклопедический словарь. – Торонто, 1982. – С.462.

19 Наша Советская Родина. – М., 1978. – С.202.

20 Наша Советская Родина. – М., 1978. – С.177.

21 Ленин В.И. Полное собрание сочинений. В 55-ти тт. – М., 1965. – Т.8. – С.403.

22 Ленин В.И. Полное собрание сочинений. В 55-ти тт. – М., 1965. – Т.41. – С.6.

23 СССР. Энциклопедический справочник. – М., 1979. – С.171.

24 Ленин В.И. Полное собрание сочинений. В 55-ти тт. – М., 1965. – Т.41. – С.30-31.


Поділіться з Вашими друзьями:


База даних захищена авторським правом ©wishenko.org 2017
звернутися до адміністрації

    Головна сторінка